这份启示录揭示了一个残酷的真理:当奋斗被异化为一种宗教,成功便成了收割生命的利刃。它通过剖析“小镇做题家”群体如何被植入“资本家精神”,展现了生命是如何在追求“数字安全感”的迷途中被兑换成了冰冷的灰烬。它警示我们:真正的自由,不是在预设的轨道上跑到猝死,而是夺回定义“好生活”的最高
版权声明:本文遵循 CC 4.0 BY-SA 版权协议,若要转载请务必附上原文出处链接及本声明,谢谢合作! 裁判权。这一现象揭示的”启示录”包含三重社会批判维度:
一、资本逻辑的生存困境
- 异化劳动的现代性困境 当代青年陷入”做题-竞争-自我剥削”的闭环,将生命价值简化为可量化的效率指标,形成马尔库塞所言”单向度的人”。这种异化不仅体现在劳动过程(如996工作制),更通过算法推荐构建”信息茧房”,使认知维度持续窄化。
- 成功学的殖民陷阱 资本通过消费主义建构”财富=成功”的单一价值体系,导致主体性消解。如豆瓣”985废物小组”成员普遍陷入”小镇做题家”的身份焦虑,实质是资本逻辑对精神世界的殖民。
二、教育公平的深层危机
- 资源分配的代际固化 城乡教育鸿沟形成”马太效应”:城市学生通过兴趣培养、国际交流等积累文化资本,而农村学子只能依赖应试技能。这种差异在进入大学后演变为”综合素质”的降维打击。
- 认知升级的路径依赖 标准化考试制度塑造”解题思维”,抑制批判性思考能力。如中科院黄国平博士所述,寒门学子需用20年弥补城市同龄人18年的文化资本积累。
三、个体觉醒的破局之道
- 认知维度的突围 需建立”反异化”思维:
- 突破”做题家”标签束缚,如林晔通过绘画、编程等兴趣构建多元身份
- 培养”数字素养”,警惕算法推荐导致的信息窄化
- 价值坐标的重构
- 个体层面:践行”健康-家庭-成长”的三角平衡模型,拒绝用健康兑换财富的透支模式
- 社会层面:推动教育评价体系改革,建立”过程性评价”替代唯分数论
- 制度层面的革新
- 建立”数字劳动保护”机制,防止平台算法对劳动者的新型剥削
- 完善社会流动通道,通过”乡村振兴”缩小城乡资源差距
终极启示
这不仅是特定群体的生存困境,更是文明演进中的”现代性病症”。如马克思异化理论揭示的,当技术理性取代价值理性,人将沦为资本增殖的工具。真正的启示在于:在效率至上的时代,需要重建”人的完整性”——既要有破局的勇气,更需保持精神的超越性,在工具理性与价值理性间寻找动态平衡。
张雪峰猝死了。
那个在镜头前永远亢奋、语速飞快、恨不得把“改变命运”四个字刻进骨子里的东北男人,一语成谶,直播后倒在了跑步机上。抢救三小时无效,怆然离世。
张雪峰的离去,震撼了无数“小镇做题家”。
不是因为意外,而是因为太熟悉。
因为太熟悉,共情来得迅猛。
如山崩如海啸,心灵被冲击得七零八落。
那个倒下的身影,像极了他们自己,或者他们正在成为的那个人。
从某种意义上来讲,张雪峰的故事,从来不是一个人的故事。
它是一个庞大群体命运的浓缩。
那些从县城、乡镇、农村一路“做题”出来的人,带着满身的笔迹与汗水,冲进城市,冲进职场,冲进一个许诺他们“只要拼命就能翻身”的现代围猎场。
人们怀着复杂的心情,称之为“小镇做题家”。
他们有时也略带自嘲地在互联网上这样自称
他们是现代拼命文化最狂热的粉丝。
他们痴迷于“拼命文化”,不是因为他们天生热爱苦役,而是因为他们被一套精密的逻辑捕获了——而这套逻辑的内核,就是“资本家精神”。
之所以用“捕获”这个刺眼的词,是因为小镇做题家痴迷拼命文化这个事,并不是自然产生,而是一场精心的思想猎杀。
一、无退路者的生版权声明:本文遵循 CC 4.0 BY-SA 版权协议,若要转载请务必附上原文出处链接及本声明,谢谢合作! 存理性
接触过“小镇做题家”的人,会感到他们身上,有一种非常强烈的气质,那就是:奋斗感。
奋斗感,来源于匮乏感。
这种匮乏感,很古早。
因为人类文明的底色,也是匮乏。
人类文明,绝大多数属于匮乏文明。
说白了,天道无情,以万物为刍狗。
僧多粥少,资源有限,活着不容易。
张雪峰曾对着台下的大学生慷慨陈词,直言自己北漂的原因是,因为自己有病,患有一种“穷病”,除了钱无法治愈的穷病。
这句话貌似调侃,但不矫情。
说深了,这就是阶级出身的宿命。
他们认为,对于真正从底层爬出来的人而言,只有成功,这个唯一选项。
城市中产家庭的孩子,跌倒了有父母托底,有房子可退,有关系可借。而小镇做题家身后,是望子成龙、望女成凤,望眼欲穿却无能为力的父母,是没有第二选项的狭路人生。
这种“无退路”的状态,塑造了一种极其独特的生存理性:
既然没有资本可以继承,那就只能透支自己;
既然没有人脉可以借用,那就只能榨干时间。
拼命,对这些高智商低出身,擅长解题的孩子而言,不是一种选择,而是一种人生最优解。
当张雪峰面对摄像头,面容一整,神色复杂,意味深长地说“要赚够女儿一辈子花不完的钱”时,他内心最身处,其实在表达一种近乎偏执的安全感诉求。
对于从匮乏中走来的人而言,“足够”永远是一个无法抵达的彼岸。
欧洲人称之为:Enough isn’t enough。
因为你不知道什么时候会重新跌落,所以你只能不断攀爬,直到筋疲力尽,力竭倒下。
这恰恰是“资本家精神”最高明的地方,它不需要鞭子,只需要制造一个永远无法被填满的欲望深渊。
人为财死,表面上是因为人爱财,骨子里是因为人怕穷。
穷怕了!
穷,有什么可怕的?
说这句话的人,绝对没有穷过。
二、“做题”与“赚钱”的同构逻辑
小镇做题家之所以容易被“拼命文化”捕获,还有一个更深层的原因:他们的人生,无声无息之间,早就被训练成了一套线性兑换系统。
做题时代,规则太清晰了。
付出多少时间,刷多少题,就能换来多少分数。分数兑换大学,大学兑换文凭,文凭兑换工作。
这套人生逻辑链,是他们用整个青春期验证过的“真理”。
但路径依赖,是一把双刃剑。
当这套逻辑被平移到职场和人生中,自然就演变成了:付出多少时间,熬多少夜,就能换来多少收入。
收入兑换安全感,安全感兑换尊严。
“资本家精神”的核心,恰恰是这种极致的投入产出逻辑。
它把人生简化为一套效率函数,把时间折算成货币,把身体折旧为成本。
对于一个从小就在“分数-排名”系统中训练出来的人来说,这套逻辑不仅不陌生,甚至有一种熟悉的亲切感。
张雪峰们的“拼命”,在某种意义上,不过是将做题时代的生存策略,延续到了成人世界。
区别是什么?
当年透支的是青春,现在透支的是健康,是生命。
三、被捕获的代价
然而,这套逻辑有一个致命的漏洞:人的身体,不是资本。
虽然现在,人已经被异化为一种资本。
劳动部已经改为“人力资源”部。
资本可以无限增殖,可以折旧计提,可以在耗尽后被替换。但人的身体不行。
当小镇做题家把自己活成了一笔资本,他们就进入了一场必输的围猎场。
可悲的是,他们竟然认为这个围猎场很公平。
西方资本家精神的本质,是对人的物化。
它将人的时间、精力、情感乃至生命,全部纳入资本的核算体系。在这种体系中,人不再是目的,而是手段;不再是主体,而是要素。
跟我们的“以道体物”截然相反,西方人一向热衷于“以物体道”。
器物文明背景下,人非但不能役物,反而被物所奴役,成为虔诚的拜物教信徒。
如同牢A所讲,苹果店,就是另一个维度的教堂。
张雪峰式的拼命文化,表面上看是个人奋斗的典范,实际上却是一种深层的人性异化。
那些从底层挣扎上来的人,以为自己终于掌控了命运,殊不知只是换了一套更隐蔽的枷锁。他们用逃离贫困的方式,逃进了另一种贫困——时间的贫困,健康的贫困,生活的贫困。
最终思想被殖民,沦为西方文化的信徒。
你没看错,他们虽然是高智商高学历,但最终他们成为宗教的捕获物。
他们如此拼命,拿命换钱,毫无底线卷自己。
深夜加班,为了抵御困意,一杯接一杯喝咖啡。
他们自嘲,生产队的驴,也没有这么勤奋。
你见过哪一头驴拿鞭子,自己抽自己?
这种疯狂的尽头,说明它们的精神已经沦陷,陷入淫祀的深渊。
因为只有宗教才会如此令人狂热。
这或许是最悲哀的地方:小镇做题家奋斗一生,不过是从一个被剥削的阶层,跳到了一个更善于自我剥削的阶层。
自我剥削,这不就是自己抽自己的驴嘛?
四、谁的胜利,谁的献祭?
牢A构建了很多新词,如长生种、短生种,非常精妙。
张雪峰信奉的“资本家精神”,本质上是一种“短生种行为”。
从欧美历史看,资本主义的高效率,建立在一种代际不公之上。
它鼓励每一代人都透支自己,许诺以“改变命运”,却很少追问:这代人的透支,究竟换来了什么?
张雪峰猝死了,遗产估计近十亿,他的女儿确实有了一辈子花不完的钱。
但这是一场胜利吗?
对于一个民族、一个文明而言,这种“短生种行为”的代价是惨痛的。当一代又一代的小镇做题家被“拼命文化”捕获,燃烧自己,照亮他人,最终倒在路上——那些幸存者或许获得了财富,但失去的是生命的厚度、生活的温度、以及一个民族最重要的东西:可持续的传承。
修身齐家兴业报国,修身是第一位的。但在这个物欲横流的时代,“修身”被异化成了“修钱”。我们忘了,身体的健康、精神的丰盈、家庭的和睦,才是真正无法被资本衡量的财富。
资本家精神的毒,在于它造就了无数“精神资本家”。
张雪峰猝死,大家感慨万千,扼腕叹息。
在平台上造就了一个个热搜。
吊诡的是,这个张雪峰生前就预言到了。
但这种调侃式预言,背后隐藏的依然是一个教育网红,无意识的对流量的迷恋与忌惮。
还隐藏着,对未来不确定的恐惧。
对阶层跌落的恐惧。
细思极恐的是,张子彪(张雪峰原名),不会是第一个,也不会是最后一个。
在他身后,是无数正在透支自己的小镇做题家。
他们在地铁上睡着,一边通勤一边接业务电话,一边吃外卖一边讨论KPI,在凌晨的写字楼里对着电脑啪啪啪,在深夜的直播间里卖力地喊着“家人们”。
他们被“资本家精神”捕获,绝对不是因为愚蠢,而是因为别无选择。或者说,他们以为自己别无选择。
谁能解救他们?
这是一个沉重的话题。
他们的牢笼,是我们认为的牢笼,在他们眼里,这种生活方式,虽然累,但绝不是枷锁,反而是实现他们理想的乌托邦理想国。
自困。
对,我想到的就是这个扎心的词。
有人讲,从一个社会,学会珍惜人开始。当一个文明不再把“透支”当作美德,不再把“猝死”当作新闻,不再把“拼命”当作唯一出路那时候,小镇做题家们才真正有了解脱的可能。
而在那之前,每一个仍在拼命的人,请记住:你不是资本,你是人。你可以奋斗,但不必献祭。你可以追求财富,但不必典当生命。
活着,才有真正的未来。
为什么中国的小镇做题家,如此痴迷于拼命文化?为什么他们甘愿被“资本家精神”捕获,将其奉为人生信条,甚至为之献祭?
前面已经讲了,下面我们详细剖析一下。
答案或许比我们想象的更为沉重:
表面上是一种经济行为,骨子里是一种思想殖民。
首先,我们明确一下,何为思想殖民?
殖民,从来不只是土地的占领,更是心灵的驯化。
传统殖民者用枪炮占领土地,用法律确立统治,用教育改造思想。而今天,一种更隐蔽的殖民正在发生——它没有军队,没有总督,没有边境线。它的武器是话语,它的战场是人心,它的工具是一整套关于“成功”“价值”“意义”的叙事体系。
这套叙事告诉每一个人:你的人生价值,可以用金钱来衡量;你的社会地位,可以用收入来排序;你的尊严与安全感,可以用财富来购买。它把“人为财死,鸟为食亡”包装成一种天经地义的生存法则,把“拼命工作、无限内卷”美化成一种值得尊敬的美德。
当这套叙事被一个群体完全内化,当他们不再质疑这套逻辑的合理性,而是主动以此规划人生、评判自我、定义成功——那么,他们就完成了思想上的归顺。他们不再是被迫的劳动者,而是心甘情愿的自我剥削者。
这就是思想殖民的本质:不是征服你的身体,而是占领你的头脑,让你以为殖民者的逻辑就是你自己的逻辑。
为什么小镇做题家,成了这场思想殖民中最易捕获的群体?
前面我们提过,他们从出生起,就被训练成了一套“兑换逻辑”的信徒。
在小城镇和农村的成长环境中,教育资源稀缺,社会资本匮乏,向上流动的通道狭窄而单一。在这样的环境下,“做题—考试—升学”成为唯一的出路。这套系统灌输给他们的信念是:只要你足够努力,足够拼命,你就能兑换到你想要的一切。
这套信念在他们身上反复验证过:是的,刷题能提分,高分能上好大学,好大学能找好工作。于是,一种根深蒂固的思维模式形成了——人生是一道可以靠努力解开的方程,投入与产出之间存在线性的、确定的关系。
当他们走出校园,进入社会,资本逻辑迎面而来。这套逻辑告诉他们:你的时间可以兑换成工资,你的身体可以兑换成绩效,你的生命可以兑换成财富。这与他们从小习得的“兑换逻辑”几乎无缝对接——只是兑换的标的从“分数”变成了“金钱”。
他们几乎没有抵抗,就接受了这套新的兑换体系。因为他们看不到其他的可能性。在他们的认知图景里,“努力赚钱”和“改变命运”之间,天然地划着等号。
他们不知道的是,在资本逻辑的兑换体系里,他们永远处于不利的一方。资本可以无限增殖,而人的生命有限;资本可以代际传承,而人的身体无法折旧重来。当一个人把自己活成了资本,他就注定成为这场交易中被消耗的一方。
思想殖民之所以成功,是因为它构建了一套完整的话语体系,让被殖民者心甘情愿地接受自己的命运。
这套话语体系的第一个关键词,是“别无选择”。
张雪峰说,他北漂是因为“穷病”。这句话的背后,是一种深刻的无奈:我不是想拼命,我是没得选。当这套话语被反复讲述,拼命就不再是一种选择,而是一种必然。它消解了人们对其他可能性的想象
——你可以选择少赚点钱、多陪陪家人,可以选择一份不那么累但收入较低的工作,可以选择一种慢一点但可持续的生活。但这些选项在“别无选择”的叙事里,被悄悄地抹去了。
没有人觉察。
这套话语体系的第二个关键词,是“责任”。
张雪峰说,他要赚够女儿一辈子花不完的钱。这句话的背后,是一种崇高的自我牺牲:我拼命不是为了自己,是为了家人。当拼命被包装成责任,拒绝拼命就成了不负责任。一个父亲如果不拼命赚钱,就是失职;一个儿子如果不拼命奋斗,就是不孝。这种道德化的包装,让拼命变成了一种不容置疑的义务。
这个点,是白左的强项。
这套话语体系的第三个关键词,是“成功”。
在资本逻辑的叙事里,成功只有一个标准——财富。有钱就是成功,没钱就是失败。这个标准如此简单、如此量化,以至于它几乎取代了所有关于“好生活”的其他定义。健康、亲情、兴趣、精神追求——所有这些无法用金钱衡量的东西,都被挤到了边缘。
这个点,是成功学的强项。
当这三个关键词“别无选择、责任、成功“被编织在一起,就形成了一张密不透风的意义之网。
被殖民者在这张网里找到了人生的方向,也找到了自我剥削的理由。他们以为自己在追逐梦想,实际上只是在追逐殖民者设定的目标。
思想殖民最残酷的后果,是它让被殖民者主动选择了不可持续的生活方式。
这就是牢A所说的“短生种行为”,是一种思想被殖民的典型表现。
短生种逻辑追求的是短期内的最大化输出,不计成本,不计后果。它高效、猛烈,像一把烈火,烧得旺,也灭得快。
张雪峰的猝死,是短生种逻辑的必然结局。
当一个社会把“拼命”当作美德,把“透支”当作常态,把“猝死”当作意外。这种结局就不是偶然,而是必然。
但更可悲的是,那些被殖民者往往意识不到自己的处境。他们以为自己在掌控命运,实际上只是在一个被设定好的轨道上加速奔跑。他们以为自己在追逐成功,实际上只是在追逐殖民者定义的幻影。他们以为自己在为家人奋斗,实际上只是在用一种不可持续的方式,透支着未来。
面对这场思想殖民,我们还有出路吗?
当然有。
它们可以对我们进行思想殖民,我们也可以举起反殖民大旗,进行解殖。
解殖的第一步,是意识到殖民的存在。当一个社会开始追问“为什么要拼命”,当一个群体开始质疑“成功是否只有一种定义”,当人们开始拒绝将“猝死”视为正常,这时候,殖民的话语体系就开始松动。
解殖的第二步,是重新夺回定义权。谁有权利定义什么是好生活?什么是成功?什么是责任?这些问题的答案,不应该由资本逻辑来垄断。我们需要恢复那些被边缘化的价值:健康的价值,陪伴的价值,精神丰盈的价值,可持续生活的价值。
解殖的第三步,是重建一种可持续的生存方式。这不是放弃奋斗,而是拒绝献祭。不是不求上进,而是拒绝以透支生命为代价的上进。不是安于平庸,而是重新定义什么是真正的“富有”。
富有不只是账户上的数字,更是健康的身体、完整的人格、和睦的家庭、自由的心灵。
思想殖民最狡猾的地方在于,它让被殖民者以为自己是自由的。
张雪峰以为自己选择了拼命,以为自己在为女儿创造未来。但在更大的图景里,他只是无数被资本逻辑捕获的灵魂中的一个。他的奋斗是真实的,他的牺牲是真实的,但他的“自由选择”,可能并不像他以为的那样自由。
这不是在否定个人奋斗的意义,而是在追问:在一个让“拼命”成为唯一出路的系统里,所谓的“选择
真正的自由,不是在一个被设定好的轨道上拼命奔跑,而是有能力质疑轨道本身的方向。真正的自由,不是接受别人定义的成功,而是有能力为自己定义什么是好生活。真正的自由,不是把生命兑换成财富,而是有能力拒绝这种兑换。
张雪峰已经无法回头了。
但那些还在路上的人,还有机会。
珍惜自己,就是对抗思想殖民的第一枪。
一个民族真正的强盛,不能只靠一代人燃烧自己;一个家庭的幸福,不能只靠一个人负重前行;一个人的价值,更不能只靠账户数字来定义。我们常将“修身齐家治国平天下”挂在嘴边,却往往忽略了顺序——修身是第一位的。
何谓修身?不是把自己打磨成一台不知疲倦的赚钱机器,而是养护身心,涵养精神,让自己成为一个健康、完整、有韧性的人。
唯有如此,才能长久地“齐家”,才能持续地“兴业”,才能真正地为“报国”贡献力量。
经济不景气时,人们更容易焦虑,更容易觉得“不拼就没机会了”。但越是在这样的时刻,越要清醒地认识到:身体是革命的本钱,不是一句空话。留得青山在,哪怕没柴烧?不,青山本身就是最大的财富。
我们敬佩奋斗者,但不必歌颂牺牲者。
一个健康的社会,应当允许人选择全力以赴,也应当尊重人选择量力而行;应当赞美创造财富的智慧,更应当守护创造财富的“本钱”:每一个鲜活、完整、可持续的生命。
这一点,所谓的多元文化吹捧者,却视而不见了。
华夏文明一向是“尊道重德贵生爱人“。
拼命文化的本质则是“失道败德伐生害人“。
只有中国真正崛起了,华夏文明复兴了,这种害人的拼命文化,才会慢慢消失。

启示我们不要在别人定义的赛道里,燃烧自己的生命去成就别人的神话。与其在金碧辉煌的祭坛里当一个随时可替代的‘耗材’,不如走向那片充满未知、却属于你自己的‘荒野’,在那里找回独立思考的主权。